Etude des yoga sutra I.17 à I.22 : les types de concentration

वितर्कविचारानन्दास्मितारुपानुगमात्संप्रज्ञातः ॥१७॥ – Vitarka vicaranandasmita rupanugamat samprajnatah –

विरामप्रत्ययाभ्यासपूर्वः संस्कारशेषोऽन्यः ॥१८॥ – Virama pratyaha bhyasa purva samskara seso nyah –

भवप्रत्ययो विदेहप्रकृतिलयानम् ॥१९॥ – Bhava pratyayo viedeha prakrti layanam

श्रद्धावीर्यस्मृतिसमाधिप्रज्ञापूर्वक इतरेषाम् ॥२०॥ – Sraddha virya smrti samadhi prajna purvaka itaresam

तीव्रसंवेगानामासन्नः ॥२१॥ – Tivra samveganam asannah

मृदुमध्याधिमात्रत्वात्ततोऽपि विशेषः ॥२२॥ – Mrdu madhyadimatratatvat tatato pi visesah

I.17 Le discernement de la réalité prend la forme de contemplation d’un objet grossier ou subtil, de béatitude et de sentiment de pure existence.

I.18 Après l’expérience répétée de la pause, un autre état voit le jour ; il y substitue des impressions latentes.

I.19 C’est l’état d’être de ceux qui se sont détachés du corps et qui se sont absorbés dans la nature.

I.20 Pour les autres, cet état vient à maturité à force de foi, d’énergie, de vigilance, de samadhi et d’intelligence.

I.21 Il se manifeste promptement pour ceux qui s’y consacrent avec ardeur.

I.22 On trouve ici encore des différences selon que nous y consentons un effort faible, moyen ou intense.

Il existe plusieurs stades de Samadhi, j’y reviendrai ultérieurement (c’est un peu compliqué et j’ai encore besoin de travailler ces notions). Stades dont il faut se méfier car dans la satisfaction d’y arriver, on se contente alors dudit stade sans plus avancer. Au fur et à mesure, le samadhi est moins complexe à approcher car la présence devient plus qualitative. Le premier aspect dont Patanjali traite est la distinction entre samprajnata et asamprajnata samadhi.

Ce qui distingue samprajnata et asamprajnata samadhi, c’est la présence ou pas du contenu mental. En asamprajnata , il n’y a pas de contenu mental : rien n’attire la conscience vers l’extérieur et rien ne la retient à l’intérieur si bien que la conscience se détourne d’un extérieur pour aller en son centre puis se tourne ensuite vers un plan supérieur.

Le cœur de la pratique est la méditation. Méditer est une pratique difficile. En tous les cas, au début. On ne sait comment faire : l’assise, les idées qui vont et qui viennent, en silence ou en suivant une pratique guidée, le temps dévolu, le nombre de fois dans une journée, avec ou sans objet ou mantra. La méditation se faisant progressivement plus subtile, notre Être étant moins orienté vers un résultat, alors, une joie monte du plus profond.

Prenez le temps de vous observer en train de méditer. Avez-vous des attentes ? Vous blâmez-vous si des pensées vous attrapent un moment ? Est-ce que cela a une incidence sur ce que vous éprouvez ?

Ce qu’il y a d’étonnant avec la méditation, c’est la disparition progressive du « je » individuel. Et quand le « je » veut reprendre la main, il se dissout dans le Aham, « je suis ».

Vous noterez que Patanjali retient des gradations dans ce cheminement. Certains sont des bhavapratyayo (YS I.19), nés avec un mental parfaitement clair (bhava) et un état d’esprit apte à la compréhension instantanée (pratyaya). D’autres personnes doivent emprunter un chemin différent en montrant de la volonté, de la conviction et d’une foi inébranlable (sraddha -YS I.20). L’objectif n’est pas asamprajnata samadhi mais samprajnata samadhi, l’union avec les tattvas.

De même, le résultat est lié au degré d’effort développé : faible (mrdu), moyen (madhya) et intense (adhimatra). Le yoga est un chemin. Patanjali nous en fait la description. TKV Desikashar disait « Ce n’est pas le nombre d’heures en méditation, ni le type de ratio utilisé en pranayama, ni le nombre de fois où l’on tourne un mala qui compte. Ce qui compte c’est l’intensité de l’effort. »

Il y a un mot que j’aime beaucoup dans ce pada : Sraddha, la foi. Il ne s’agit pas de la foi religieuse, en tous les cas pas seulement.
Lors de ma 1ère formation de prof, Anne Nuotio qui était venue nous parler des yoga sutras nous a demandé quel était le mot qui nous venait après une après-midi de chanting et d’écoute. J’ai dit Sraddha. A l’époque, intimement, je savais que le yoga était plus profond que ce qui était mesuré avec les jeux : l’effort physique.

Ce n’est que 3 ans plus tard que le mot prend son sens. Le yoga c’est comme entrer en religion. C’est une foi. Et comme tout croyant, parfois la foi vacille et a besoin de se stabiliser, de rebondir afin d’atteindre un état complet d’équanimité. C’est aussi ce mot qui me soutient quand je vacille moi-même, pataugeant dans le doute et le gris. Malgré tout, je sens, je sais que c’est toujours là, mais qu’il me faut remettre de l’ardeur et peut être trouver de nouveaux ressorts.

Un sadhaka, prof ou pas, a ses moments de doute. L’enthousiasme peut être douché. C’est mon sentiment actuel. Comme tous, j’essaie d’œuvrer sans tenir compte des résultats, en ne donnant pas une importance démesurée à mon ego. Mais il faut bien admettre que parfois, le doute vient. Quel est le bon chemin ? Ne suis pas en train de me tourner la tête, de me fourvoyer ? Quelles sont mes attentes ? En général ou quand j’écris ici sur ce blog ? C’est vrai, l’action doit être détachée des conséquences de celle-ci comme Arjuna dans la Bhagavad Gita. Toutefois, je suis loin d’être un être réalisé, et, parfois je suis dans une tornade d’ordre spirituel. La réponse me semble être la pratique, douce et compréhensive, la création d’un espace où je ne juge pas de ma performance physique, où je médite, allongée s’il le faut. Et puis vak, la parole. Mettre des mots, échanger… tout cela concourt à sraddha et au final à un état de yoga !



Catégories :Pratiques

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